smile

smile
though your heart is aching
smile
even though it' s breaking
smile

sur une mélodie de Charlie Chaplin,
eric avec Dikki, la music-teacher de la Lamdon School à Leh 
( Ladakh ), le 27 Aout 2013

attachement

We don't attach to people or to things, 

we attach to uninvestigated concepts 

that we believe to be true in the moment 

Nous ne nous attachons pas à des personnes ou à des êtres 

Nous nous attachons à des concepts que nous tenons pour vrai sur le moment 

mais que nous n'avons pas suffisamment mis en question

  

Byron Katie  propose un remarquable outil d'investigation psychologique
( mais aussi d'investigation cognitive et non-psychologique ! ) qu'elle appelle The work ( en français, Le Travail )

Cet outil permet de remettre en question nos concepts qui nous enferment et nous rendent malheureux.

Très bon livre ( mais à pratiquer ! ) : Aimer ce qui est ( traduit de l'américain Loving what is )
Lecture propice en période de crise ou de dépression

Ganesh couché

Ganesh couché en bois vu au bazar de Leh ( Ladakh ) :

dans la pose du bouddha couché, une de mes poses favorites !

drapeaux de prière au dessus de Leh

Drapeaux de prière dans un petit temple au dessus de Leh, ( la capitale du Ladakh )
De notre voyage au Ladakh, Août 2013

cesser de préserver systématiquement des points de référence

Magnifique texte trouvé sur le site de José Le Roy, proposé par Patrice Sammut, un texte de Dilgo Khyentse Rinpoche.

Dilgo Khyentse Rinpoche est un grand maitre du bouddhisme tibétain du XXème siècle, c'est notamment le maître de Matthieu Ricard. 

Le dzogchen est une pratique du bouddhisme tibétain, centrée sur l'expérimentation directe dans la vie quotidienne.

Dilgo Khyentse avait un charisme hors du commun, comme on peut (peut-être !) voir dans la photo ci-dessous, choisie par José le Roy pour illustrer son article.

Dans le texte, c'est moi qui ai mis certains passages en caractères gras, des passages qui me touchent 

particulièrement.

La pratique quotidienne du Dzogchen, c'est simplement développer une acceptation totale, une ouverture sans limite à toutes les situations.

Nous devons réaliser l'ouverture en tant que champ de jeu de nos émotions et (nous devons) interagir avec les gens sans artificialité, manipulation ou stratégie.

Nous devons tout expérimenter de manière totale, sans nous renfermer en nous-mêmes comme une marmotte qui se cache dans son terrier. Cette pratique libère une énergie énorme qui est habituellement entravée par le processus (consistant à) préserver des points de référence. La référentialité est le processus grâce auquel nous nous retirons de l'expérience directe de la vie quotidienne.

Etre présent à l'instant peut initialement déclencher de la peur. Mais en accueillant la sensation de peur dans une complète ouverture, on tranche à travers les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l'espace, nous devons développer la sensation de nous ouvrir nous-mêmes complètement à l'univers entier. Nous devons nous ouvrir nous-mêmes avec une simplicité et une nudité absolues de l'esprit. C'est la pratique puissante et ordinaire (qui consiste à) laisser tomber le masque de l'auto-protection.

Nous ne devons pas faire de distinction dans notre méditation entre perception et champ de perception. Nous ne devons pas devenir comme un chat qui surveille une souris. Nous devons réaliser que le but de la méditation n'est pas d'aller profondément en nous-même ou de nous retirer du monde. La pratique doit être libre et non-conceptuelle, non entravée par l'introspection et la concentration.

L'espace de sagesse auto-lumineux, non-né et vaste est la base d'être - le commencement et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l'état primordial n'incline ni vers l'éveil, ni vers le non-éveil. Cette base d'être nommée esprit pur ou originel est la source d'où apparaissent tous les phénomènes. Elle est aussi appelée la grande mère car (c'est la) matrice des potentialités dans laquelle toute chose apparaît et disparaît en une auto-perfection naturelle et une spontanéité absolue.

Tous les aspects des phénomènes sont totalement clairs et cristallins. L'univers entier est ouvert et non-obstrué - tout s'interpénètre mutuellement.

Lorsqu'on voit toutes choses dans leur nudité, claires et dénuées d'obscurcissement, il n'est nulle part où parvenir ni rien à obtenir ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience qui transcende le temps. Tout est naturellement parfait juste tel quel. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité en tant que parties du schéma qui change constamment. Ces schémas vibrent de sens et de signification à chaque instant, et cependant il n'y a aucune signification à lier à de tels sens au-delà du moment où ils se présentent.

C'est la danse des cinq éléments dans laquelle la matière est un symbole de l'énergie et l'énergie un symbole de la vacuité. Nous sommes un symbole de notre propre éveil. Sans aucun effort ou pratique du tout, la libération ou l'éveil sont déjà ici.

La pratique quotidienne du dzogchen est juste la vie quotidienne elle-même. Comme l'état sans développement n'existe pas, il n'est pas besoin de se comporter de quelque manière spéciale ou d'essayer de parvenir à quoi que ce soit au-dessus ou au-dessous de ce que vous êtes actuellement. Il ne doit pas y avoir de sentiment de faire un effort pour parvenir à un 'but extraordinaire' ou un 'état supérieur.'

S'efforcer d'atteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et (ne) sert qu'à obstruer le courant libre de l'Esprit. Nous devons aussi éviter de penser que nous sommes des gens sans valeur – nous sommes naturellement libres et non-conditionnés. Nous sommes intrinsèquement éveillés et il ne nous manque rien.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devons sentir que c'est aussi naturel que manger, respirer ou déféquer. Ce ne doit pas devenir un événement spécial ou formel, enflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende l'effort, la pratique, les souhaits, les buts et la dualité libération/non-libération. La méditation est toujours idéale. Il n'est pas besoin de corriger quoi que ce soit. Comme tout ce qui apparaît est simplement le jeu de l'esprit lui-même (litt : en tant que tel), il n'y a pas de méditation non satisfaisante et il n'est pas besoin de juger que les pensées sont bonnes ou mauvaises.

Aussi nous devons simplement nous asseoir. Simplement demeurer à notre propre place, dans notre propre condition tels quels. Oubliant les sentiments de conscience de soi, nous n'avons pas à penser : 'je suis en train de méditer.' Notre pratique doit être sans effort, sans contrainte, sans tentative de contrôler et forcer et sans essayer de devenir paisible.

Si nous découvrons que nous nous perturbons nous-mêmes de la sorte, nous arrêtons la méditation et nous demeurons simplement, ou nous nous relaxons un moment. Puis sous reprenons la méditation. Si nous avons des expériences 'intéressantes', soit pendant soit après la méditation, nous devons éviter de réagir vis-à vis d'elles, de quelque manière que ce soit. Passer du temps à penser aux expériences est juste une distraction et une tentative de devenir non-naturel. Ces expériences sont juste le signe que nous pratiquons et on doit les considérer comme des événements transitoires. Nous ne devons pas essayer de les ré-expérimenter car en faisant cela, nous ne faisons que dénaturer la spontanéité naturelle de l'esprit.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés hors du temps.

Le flux/continuum de découverte nouvelle, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie qui évoluent dans la danse ou le jeu de l'univers. Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle la signification profonde et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanés, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui d'habitude nous irritent.

Dans la méditation, nous pouvons voir à travers l'illusion du passé, du présent et du futur – notre expérience devient la continuité de 'l'ici et maintenant' (ang. : nowness). Le passé n'est qu'un souvenir non fiable perdurant au présent. Le futur n'est que la projection de nos concepts présents. Le présent lui-même disparaît dès que nous essayons de la saisir. Aussi pourquoi se fatiguer à essayer d'établir une illusion de base solide ?

Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et des préconceptions sur la méditation. Chaque moment de méditation est totalement unique et plein de potentialité. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.

Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil.

merci José

rien à rajouter..
 

le chef danse

Sergiu Celibidache dirigeant le boléro de Maurice Ravel avec l'orchestre de la radio danoise en 1971
L'oeuvre apparait plus tendre, moins mécanique, maniaque que d'habitude
Une oeuvre totalement 1 dans l'énneagramme ( "perfectionniste" ) tout comme Maurice Ravel

merci Serge

too young to know

On passe toujours un bon moment avec Stephen Jourdain
ici un entretien en anglais, au coin du feu :

merci Amina

you re not quite ready for it

Malheureusement la video que j'avais mise le 27 Mai dernier où s'exprimait Rob Hopkins dans le cadre de la série "Que faire ?" n'est plus visible sur le site d'Arte.


En voici une autre, aussi intéressante mais plus ancienne (2009 ), donnant la parole au créateur des initiatives de transition, qui ont commencé à se développer à partir de 2006 :

You're not quite ready for it.. 
as in life

Vous n'êtes jamais vraiment préparés à celà, 
comme dans la vie


For Heide

stage travail de la voix chantée Bagnolet Octobre 2013

L'association RVM, rencontres voix mouvement organise un stage travail de la voix chantée
animé par eric les 5 et 6 Octobre prochains à Bagnolet,
dans un bel atelier d'artiste tout près de la porte de Bagnolet

Horaires : le matin de 10h30 à 12h30 et l'après-midi de 14h00 à 16h30
30 euros chaque journée ou 60 euros le week-end
+ adhésion ( annuelle ) à l'association RVM de 10 euros

Si vous êtes intéressé, contactez eric à l'adresse email suivante :   e.jaskolski@free 

 

cavalier dogon, 

extrait d'un livre d'Yves Alcais

peintre et collectionneur,

 qui nous accueille dans son atelier à Bagnolet 

rap au Ladakh

De notre atelier chant à la Lamdon School à Leh ( Ladakh ), Août 2013